馮驥才：拯救傳統村落文化

　　2012年9月，在中央文史研究館成立60周年座談會上，馮驥才和溫家寶總理有一個關于保護古村落的對話。
 
　　我（馮驥才）說：“有些村莊的歷史非常悠久，文化遺存和歷史財富非常深厚，它就像一本厚重的書，但沒等我們打開，就在城市化和城鎮化的大潮中消失了。” 
 
　　事實上，村落是中華文明的載體。國家從2006年開始審批“非遺”，到現在已經審批了三批，國家一級共1291項，它們絕大部分都保留在村落里。正如聯合國教科文組織對“非遺”評定的標準：它必須“扎根于有關社區的傳統和文化史中。”如果村落沒了，“非遺”這筆剛剛整理出來的國家文化財富便要立即重返絕境。 
 
　　造成傳統村落消亡的原因是多方面的。大批農民進城務工，城鎮化，城市生活的優越，都導致村落的消亡。但我覺得，我們不能把擁有深厚遺存的家園徹底拋棄掉。很多村民并不知道自己村莊的珍貴，不知道其建筑的獨特，祖祖輩輩就這么過來了，也習慣了，可當他們離開村莊，村莊的傳統也就被瓦解了。 
 
　　我常說，保護文化遺產要靠文化自覺。文化自覺分三步，第一步是知識界自覺，或者說知識界先覺，知識分子必須有前瞻性，這是他神圣的責任。第二步是國家層面的自覺。最后才是整個社會與全民的文化自覺。只有這樣，社會才能文明起來。
 
　　事實上，從知識界到國家層面的覺醒，中國的速度與世界是同步的。舉例來說，聯合國教科文組織確定《保護非物質文化遺產公約》是在2003年，可我們開始做非物質文化遺產搶救是在2002年，等我們把全部7000多項“非遺”整理完，就等于把中華民族的家底兒整理完了。
 
　　2012年，國家正式啟動了傳統村落的全面調查，并進行了專家審定與《中國傳統村落名錄》的甄選工作。這又是一項全新的挑戰，因為迄今為止，沒有哪個家搞舉國體制的村落保護工作，我們的思想理論全部要創造。這讓我想起10年前，我從一個作家轉向“非遺”工作，也都是新問題，“非遺”理論我們也都沒有，這些年我帶著學院的學生研究“非遺學”，整理出一門學問，沒有學問就支撐不了這么大一個行動。
 
　　10年前，中國只有文物保護，經過10年努力，我們有了物質文化遺產、非物質文化遺產和現在開始做的村落遺產三大體系，從而使中華民族的歷史財富得到全面和完整的保護，這是中國在文化建設上邁出的重大一步。
 
　　最開始時，我曾把保護傳統村落比作“臨終關懷”，覺得這些村落無可奈何花落去，有點悲涼的感覺。現在，傳統村落從困境中逐漸走出，它獨有的價值終于被人們認識，但一些問題也擺在面前。譬如地方政府執行上的問題——地方官員很多都在斂GDP，過分看中政績，讓保護文化遺產變質。譬如專家學者的不足——韓國每一個文化遺產背后都有一大批學者，而我們絕大部分文化遺產背后沒有學者，只有開發商。
 
　　現在我越往下做，碰到的越是根兒上的問題。我們現在喜歡提經濟社會，但新問題出來了——我們要富到哪里去？這個問題不能不想，因為我們遇上了兩個字，我認為它無比重要，就是文明。我們更應該提文明社會，既是物質文明，又是精神文明。人類對自身文化遺產的認識，不是面對過去，也不是守舊，而是證明我們是現代人了。只有進入現代，我們才把歷史創造作為財富保留起來，人類保護遺產是現代文明的標志。
 
　　我就是希望把中華民族的好東西留下來，不是我們享受，而是留給后代。